El cuerpo de la memoria de violinistas negros. Black Fiddlers, un filme de Eduardo Montes-Bradley

Black Fiddlers, dirigido por Eduardo Montes-Bradley y presentado en PBS, recupera la historia olvidada de los violinistas afroamericanos que ayudaron a definir las tradiciones musicales del sur de Estados Unidos y de Appalachia. Por Pilar Roca Escalante

Joe Thomson

En Black Fiddlers, Eduardo Montes-Bradley se acerca a una de las grandes omisiones de la historia cultural norteamericana: la presencia y la influencia decisiva de los músicos negros en las tradiciones del violín popular del sur de los Estados Unidos. Lo hace, sin embargo, evitando el tono académico o puramente reivindicativo. La película avanza como una exploración de la memoria encarnada, de aquello que sobrevive no solamente en los archivos, sino en los cuerpos, en el ritmo y en la persistencia de ciertas formas de tocar y escuchar.

Hay un momento particularmente revelador cuando Dena Ross Jennings cierra los ojos mientras canta. Al abrirlos, parece regresar de muy lejos, como si la música hubiese atravesado una región oscura antes de volver al presente. La película insiste varias veces en esa relación entre música y profundidad temporal. La cámara entra en cementerios, se detiene frente a lápidas y busca en los nombres silenciosos rastros de una tradición que durante mucho tiempo permaneció olvidada o deliberadamente borrada del relato oficial de la música estadounidense.

El documental sugiere que parte de la historia afroamericana tuvo que esperar hasta las décadas de 1960 y 1970 para comenzar a reconocerse públicamente. Solo entonces muchas comunidades negras pudieron recuperar ciertas memorias culturales y musicales que habían permanecido dispersas, ocultas o absorbidas por narrativas dominantes. En ese contexto, el violín aparece no como un simple instrumento folklórico, sino como un vehículo de transmisión cultural y de resistencia silenciosa.

Uno de los grandes hallazgos de Black Fiddlers es mostrar que esta tradición no pertenece exclusivamente a un archivo musical, sino a una experiencia corporal. Todos los músicos entrevistados hablan del cuerpo: del movimiento, del ritmo, de la respiración, de la presencia física necesaria para tocar. La música no aparece como una abstracción intelectual, sino como una forma de memoria viva.

Joe Thompson ocupa el centro emocional de la película. Considerado uno de los últimos grandes representantes de esta tradición, Thompson tocaba para convocar a la comunidad. Su música reunía generaciones y establecía vínculos entre origen y destino, entre el sur rural y la diáspora contemporánea. La película lo presenta casi como un guardián de una memoria amenazada.

Los músicos que aprendieron junto a él, entre ellos Rhiannon Giddens y Justin Robinson, recuerdan cómo Thompson insistía menos en la perfección técnica que en la capacidad de “estar presentes” dentro del ritmo. En uno de los pasajes más iluminadores del documental, surge una reflexión sobre la diferencia entre la nota y el ritmo. La nota pertenece al orden intelectual; el ritmo, en cambio, emerge del cuerpo. Allí reside el drama y también la verdad más profunda de esta música.

El filme también reconstruye el complejo entramado cultural del sur estadounidense. En el sonido de estos violines conviven tradiciones africanas occidentales, influencias irlandesas, resonancias caribeñas y espiritualidades apalaches. Black Fiddlers desmonta así la idea de una música “puramente blanca” o “puramente negra”, mostrando que las raíces culturales norteamericanas fueron siempre híbridas y profundamente entrelazadas.

Particularmente conmovedora resulta la historia de Mr. Southworth, un músico negro al que se le negó tocar el violín en la iglesia a la que quiso incorporarse. Antes que abandonar su instrumento, decidió llevárselo a la tumba. La anécdota resume uno de los temas centrales de la película: la tensión entre exclusión y perseverancia, entre olvido y transmisión.

Más que un documental musical, Black Fiddlers termina siendo una reflexión sobre cómo las culturas sobreviven. Algunas lo hacen en documentos y archivos; otras, en canciones, gestos y ritmos transmitidos de cuerpo en cuerpo. La película de Montes-Bradley entiende que la memoria no siempre habla desde los grandes monumentos históricos. A veces permanece escondida en cuatro notas repetidas durante generaciones, esperando que alguien vuelva a escucharlas.